阅读下文，完成下面问题。
“诗三百篇，一言以蔽之，曰：思无邪。”孔子这话，我向来有点怀疑。但细细一想，又觉得有点对。所谓“无邪”，当然是指合乎“礼”。“礼”是行为规范而不是思想规模。“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。”好色与怨诽，用儒家的标准来衡量，绝不能说是不邪。但这仅仅是思想情感的“邪”，所以邪是邪了，却又没有导致行动，所以又不淫不乱，可以算做“无邪”。这里面有一种社会规范对于自然情感的压抑，一种理性结构对于感性动力的束缚，不能说没有一点虚伪。但这虚伪，儒家是认可的。荀子就说过，“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也，无性则伪无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也。”（《礼论》）这个观点，应用到关学上，就叫做“以理节情”。在这里，“理”和“礼”是同一的，所谓“节”，一方面意味着这“礼”（或“理”）并非与“情”一体，一方面也意味着“情”是受“理”或“礼”束缚的。“礼”（或“理”）是一，“情”是多，“以理（或礼）节情”，也就是用“一”来规范“多”，用“吾日三省吾身”式的阴郁的道德教条，来代替无限多样的探索与追求。这样一来，诗歌的路自然越走越仄了。《诗经》以后的诗坛，冷落了三百余年。以至先秦，这个哲学史上辉煌的时代，在诗歌史上却留下一页灰色的空白，绝非偶然。这不是什么“王者之迹息而诗亡”，而是异化了的理性结构窒息感性动力的结果。
值得强调指出的是，这里的所谓“理”是指导与“礼”同一的“理”，即儒家所谓的“理”。“理”与“礼”的同一是理性结构与感性动力相异化的标志。只是由于严格的礼仪结构与严密的理性结构互相因依，形成了一整套固定的生产、思想模式和伦理道德规范，压抑了感性动力，才产生了华夏文化的保守方面。如果不是这样，如果把“理”同楚文化的伟大代表老子和庄子所说的“道”（在本体论的意义上它是“太一”，是“自然”，在人本主义的意义上它是原始生命力，自然生命力）联系起来，统一地加以理解，那么“理”就成了一个动态的、开放的东西。“以理节情”（不等于“以礼节情”）的命题就成了一条深刻的美学原理。所以问题的关键不在于这个或那个命题，而在于感性动力和理性结构的关系。二者的统一是开放性的，有利于艺术的发展；二者的分离是保守性的，不利于艺术的发展。先秦时期北方的情况属于后者，所以形成了中国诗史上的沉寂时期。
正当其时，不是“以理节情”，而是“发愤抒情”的楚辞的兴起，标志着诗歌时代的复活。这种在理性基础上的复活，在较低的层次上可以把它看做是“巫”文化中的原始生命力——感性动力突破理性结构束缚的结果。研究屈原辞赋，不可忽略这种束缚和突破。
1．根据文意解释下列词语的含义。
①以理节情：_____________________________________________
②发愤抒情：_____________________________________________
2．深入领会文意，简要概括“巫文化”和“史文化”的特征。
巫文化：_____________________________________________
史文化：_____________________________________________
3．试根据本文分析“《诗经》以后的诗坛，冷落了三百余年”的原因是什么。
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4．下列几种说法与原文一致的两项是（ ）
A．孔子认为《诗经》的主题概括地讲就是合乎礼。
B．儒家认为，理性约束和社会规范是最重要的，为此所导致的感情上的虚伪是合理而必然的。
C．“以理节情”导致诗歌的路越走越仄，以至在《诗经》之后留下了三百年的空白。
D．老庄的“道”和儒家的“理”在先秦时期是统一的，并推动了艺术的发展。
E．屈原的辞赋将理性精神和原始生命力相结合，造就了新的诗歌的辉煌。
