阅读下面的文字，完成文后各题。
国人对梅花的认识，有一个从实用到审美的发展过程。《尚书·说命下》：“若作和羹，尔惟盐梅。”可知盐和梅是当时饮食中的主要调味品：盐主咸，梅主酸，只有盐梅结合方能成为美味的羹。在国人眼里，梅的果实不仅能食用，还可以制酱、酿酒，甚至还可以入药，有收敛止痢、解热、镇咳和驱蚊虫的功效。《诗经·召南·摽梅》写道：“摽（biào，落）有梅，其实七兮”；“摽有梅，顷筐暨（jì，取）之”。很明显，这里的梅是指实而不指花。
从魏晋南北朝开始，大约距今一千五百多年前，人们才将梅作为一种“花”来欣赏。到南朝刘宋，一种独立的诗歌品种——咏梅（花）诗，才正式出现。南朝梁元帝萧绎《咏梅诗》说；“人怀前岁忆，花发故年枝。”将梅花作为歌咏的对象。后来沿唐及宋，咏梅花的诗不止千首。南宋彭克（号玉壶）有《玉壶梅花三百咏》一卷，一人竟写了300首梅花诗。而南宋刘克庄也一人创作了123首咏梅诗和8首咏梅词。可见当时咏梅花诗之盛行，以至于有人埋怨诗人“弃实求花”是失了“梅真”。
那么，为什么梅花能够与人格如此胶合为一体呢？因为梅花的形象特征与某种道德评价的思想价值完全吻合。
首先是梅花的色淡气清。清淡是对浓艳的否定。浓艳为俗，清淡超俗，高雅。而高雅脱俗，是文人学士所追求的素质，所标榜的气度。宋熊禾《涌翠亭梅花》言：“此花不必相香色，凛凛大节何峥嵘！”梅花之神，在峥嵘之“大节”，而不在表面之“香色”。放翁《梅》诗也说：“逢时决非桃李辈，得道自得冰雪颜。”颜色的清淡正与高士之“得道”契合了。
其次是梅姿的疏影瘦身。戴昺说：“精神全向疏中足，标格端于瘦处真。”（《初冬梅花偷放颇多》）梅花之影疏，显露出人的一种雅趣；而梅花之瘦姿，则凸现了人的一种倔强，因而是人格坚贞不屈的象征。清恽寿平《梅图》说：“古梅如高士，坚贞骨不媚。”顽劲的树干，横斜不羁的枝条，历经沧桑而铸就的苍皮，是士人那种坚韧不拔、艰苦奋斗，决不向压迫他、摧残他的恶劣环境作丝毫妥协的人格力量和斗争精神的象征。
再次是梅花的景物陪衬。梅花色淡，姿瘦，神韵高雅，而配合其环境的是月光、烟影、竹篱、苍松、清水和寒雪，这就从各个角度全方位地烘衬出梅花的“高标逸韵”，收到相得益彰的艺术效果。宋扬无咎《柳梢青》云：“雪月光中，烟溪影里，松竹梢头。”这就是梅花的陪衬意象群：寒雪、淡月、清流、薄（疏）雾、劲松、瘦竹。其清一贯，其骨相通。清汪士慎《题梅花》诗说：“冰华化水月添白，一日东风一日香。”金农《画梅》诗说：“清到十分寒满地，始知明月是前身。”前者写月光为梅色添白，东风送梅香悠远；后者说梅花形象清寒，乃因它的前身是更加清寒的明月。张道洽《梅花》诗云：“雅淡久无兰作伴，孤高惟有竹为朋。”梅品之“雅淡”，梅格之“孤高”，惟有虚心、有节、耐寒、清淡的竹是它的友朋，诠释了陪衬的艺术力量。
《孤本元明杂剧》中有《渔樵闲话》，将松、竹、梅定为“岁寒互友”。其实在中国文化史上，正式出现“岁寒三友”的说法，还是在南宋期间，如陆游《小园竹间得梅一枝》云：“如今不怕桃李嗔，更因竹君得梅友。”梅与竹，不仅为“友”，而且同属于“君”。林景熙《五云梅舍记》说：“累土为山，种梅百本，与乔松、修篁为岁寒友。”因为这三种植物，它们所象征的中国士人的那种精神的至高境界，是完全一致的。 （选自《文史知识》，有删节）
小题1:下列关于原文第一、二两段内容的表述，不正确的一项是（3分） ( )
A．国人开始是从实用的方面去认识梅花的，到了魏晋南北朝，才将梅花作为审美的对象。
B．在国人看来，梅花的实用价值很多，它可以食用，还可以制酱、酿酒，甚至可以入药，有治疗各种疾病及驱除蚊虫的功效。
C．南朝正式出现咏梅诗，沿唐及宋，咏梅诗更是大量出现，南宋彭玉壶一人竟写了咏梅的诗300首。
D．咏梅诗的盛行，引起一些人的埋怨，认为这是失去了真梅，是种“弃实求花”的现象。小题2:下列理解和分析，不符合原文意思的一项是（3分） ( )
A．梅花的色淡气清，正与文人学士追求的高雅脱俗的精神价值相契合。
B．熊禾的《涌翠亭梅花》与陆游的《梅》，都写了梅花的清淡，诗人借以表现对质朴的追求与气度的标榜。
C．疏影瘦身的梅姿，凸现出人的一种雅趣和倔强，这种雅趣与倔强象征了坚贞不屈的人格。
D．恽寿平《梅图》中“古梅如高士，坚贞骨不媚”的诗句，是对高士坚韧不拔、顽强不屈精神的赞美。小题3:根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是（3分） ( )
A．古人咏梅，常用月光、烟影、竹篱、苍松、清水、寒雪等物象作陪衬，以便全方位多角度托梅的“高标逸韵”。
B．陪衬梅花的意象群，应与梅花“其清一贯，其骨相通”。
C．金农《画梅》诗句：“清到十分寒满地，始知明月是前身”意思是说梅的形象清寒，是因为其前身是更加清寒的明月，而清寒的明月又为梅添加白色，使梅香随东风散得悠远。
D．南宋正式出现松、竹、梅“岁寒三友”的说法，这可从陆游与林景熙的作品中得到印证。这三种植物都象征了中国士人的至高精神境界。
